在我们拒绝成功神学的同时，是否错过了上帝的供应？

我知道去脸书上问别人的建议可能是件冒险的事。

我和我的妻子已经有太多修车的帐单，所以我们想买一辆新（或二手）的车。事实证明，在我们的预算范围内，在网上很难找到低里程数且保养很好的车，而我以为我找到一笔很好的交易——那辆车大约开了15年，但车主似乎很少开它。它的状态很好，看起来非常价廉物美。

唯一的问题是，这是一辆BMW。

我像是会开BMW的人吗？我暗自思考。我承认，我首先在乎的是别人会怎么想。所以我到脸书上问：“大家觉得像我这样的人开这样的车是有问题的吗？”很担心，如果看到一个神学院教授或传道人开这样的汽车，是不是会显得不合宜，甚至是虚伪。

我在脸书上尽可能地提到能让我解脱于这种罪恶感的细节 ——这台车不是新的、很便宜⋯⋯等等。多数的朋友都说我开这样的车是不会有问题。有趣的是，一位评论者说，光是看到我问这个问题，就意味着（买这种车的行为）已违背了我的良心。另一位评论者补充说，看到我开BMW到我教（教牧学）的学校，会“绊倒”他。

最后，我和妻子选择继续找其他车子，但主要是因为我们收到了关于旧型BMW车会有高昂维修费的警告，而这正是我们最初试图避免的事。但这段经历让我想起基督徒对金钱的看法，以及对奢侈和成功的看法，无论是对的或错的。

我们与“成功”的复杂关系

每当提及“成功”时，福音派内部有不少冲突对立的声音。一方面，美国郊区的超大型教会（并非以节俭或精简的建筑设计而闻名）不断地成长及扩大规模，而我们也借着支持他们的电视频道、让他们的书畅销以及让他们创立的品牌大卖来推广我们自己（基督教）版本的网红和心灵大师。

另一方面，我们也喜欢嘲笑这些人对自我形象的痴迷和毫不掩饰的奢华、炫富行为。其中一个例子是Instagram帐户PreachersNSneakers——里面刊登着知名基督教人物穿着昂贵球鞋的照片，直白地揭露他们不适当的奢侈生活方式。不少福音派人士发现，“健康与财富运动（或称，成功神学运动）”里的知名人物能为他们带来源源不绝的反讽及批评素材。

美国人痴迷于金钱，但他们也同样痴迷于那些被认为拥有过多金钱的人。而美国基督徒也不例外。也许这是一种伪善的双重标准。

更确切一点的说，成功神学 —— 一种基督教次文化的神学，主要由（但不限于）五旬节派和灵恩派信徒为主。他们认为金钱物质上的祝福和身体健康是上帝对基督徒的旨意—— 确实是已遍及全球的特别有害的瘟疫，是对真实的基督教的侮辱。成功神学的问题不仅仅是神学上的。成功神学运动以各种隐晦或明确的方式践踏着穷人和其他许多人，甚至进入了属灵虐待的范畴。

当我们把这种真实存在的宗教流行病与社会正义、收入差距、经济劣势等更广泛的（但也是非常真实的）议题结合起来时，福音派对金钱问题的质疑声就完全有其存在的道理了。成功神学 ——“健康和财富（health and wealth）、祷告就必得着（name it and claim it）”之类的口号 —— 把上帝的命令变成公式，把忠心的顺服变成一种魔法。成功神学将圣经真理扭曲成迷信和实用主义的混合体。这种异端神学应该被彻底拒绝。

但是，在我们对成功神学的正当的关注里，以及在我们热诚的讨伐它的同时，是否也可能创造一种对于金钱及物质祝福的焦土政策、同样也是有问题的神学应用呢？

圣经中关于财富的平衡

难道上帝的供应只能从纯粹的属灵角度来思考——也就是说，我们是否拒该绝任何物质上的繁荣，认为这不是上帝的祝福之一？我们对成功神学的错误所做出的反应，是否会导致我们错过圣经真理里关于上帝的供应的叙述？

当然，圣经有不少关于金钱和物质财富的教导，但现代基督徒对这个主题的思考似乎总带有选择性。例如，我们都知道爱钱是一种偶像崇拜，会带来毁灭（传5:10；太6:24；提前6:10：来13:5）。保罗把贪爱金钱并列在包括虐待和残暴等可耻不道德行为的清单里（提后3:2-5）。耶稣也经常警告财富的危险。富人似乎在认知到上帝的荣耀及国度里永恒的财富这方面处于明显的劣势（马可福音10:25）。

但圣经也有很多关于财富的正面评价 —— 当然不是关于对财富的热爱或从中获得满足感，而是单纯对“富有”的实际描述。特别是在旧约里，我们能找到充足的证据来表明，金钱和物质供应被视为是上帝祝福的一部分。智慧文学里似乎特别认为财富（时常）能代表某人良好的管理能力、勤恳工作和忠心的结果。箴言12:27就是一个例子：“懒惰的人不烤打猎所得的，殷勤劳的人却得宝贵的财物”。财富也经常被比喻为神对人信实行为的奖赏（诗篇112：3; 箴言14：24; 赛60：5）。

约伯是一个非常富有的人，也是一个明显的例子，但他被认为是义人（约伯记1:1-3）。在他经历了无法言喻的痛苦以后，神对他的恢复包括他曾拥有的财富的两倍。这实实在在是出自主的手（42:10）。

在新约里，对财富的警告则似乎更为急迫，尽管如此，我们依然能见到在经济上支持着基督和门徒事工的富人。亚利马太的约瑟拥有家族坟墓事业，他提出用来埋葬被钉十字架的耶稣的尸体，并在马太福音27:57中被提及为“财主”，这还只是一个例子。另有一群妇女因其经济上的富裕支持着基督的事工（路加福音8:3）。吕底亚和其他富有的信徒支助了初代教会使徒的宣教工作。

因此，成功神学的问题似乎与成功本身无关。这种神学属灵上的错误在于现实主义，它将圣经原则变成暧昧可疑的财富积累公式。将金钱和物质财富视为上帝的祝福是一回事，将它们视为上帝对我们信实的信靠祂的回应（或将缺乏财富视为“不够信实”的指标）则完全是另一回事。

当然，圣经里“奖赏”这个词的使用方式可能会让与这议题有关的讨论更复杂。当我们遇到关于祈求和接受的经文时，我们必须注意不要将它们误解为关于个人自我的满足感，或将它们从属灵层面和神国度的上下文里移除。同样的，关于播种和收获，或投资回报等的经文往往会被人立即应用在财务或个人生活里，但它们的主要动机往往与属灵上的投资、天堂的奖赏或身为灵魂的管家有关。

我们可以知道，我们的财务、经济不是对于我们在信仰上的信实的奖赏，因为圣经里有太多信实忠于神的穷人！我们可以（并且应该）去拒绝任何认为物质财富是上帝亏欠/应该给我们的之类的神学。我们可以（并且应该）拒绝任何宣扬贪婪、嫉妒、虚荣和不合宜的物质财富异象，更遑论对穷人吝啬或剥削了。罪的浅在性不在于金钱本身，而在于我们如何看待它以及我们如何使用它。

思想的贫困如何影响我们的教会

身为教会领袖，我们对金钱的看法 —— 尤其是我们如何谈论金钱 —— 对我们个人的门徒训练和教会的门徒训练文化有着深远的影响。例如，如果我们拒绝成功神学，但却在无意中制造了对「接受财富」的羞耻感，我们会失去些什么？

我们可能会无意中低估/轻视了那些比其他人拥有更多的人的慷慨行为。如果维持财富本身被视为贪婪或有罪的，我们似乎在告诉我们中间比较富有的人：教会及福传不是你投资金钱的地方，你应该把钱用在别的地方。

想想看：当我们为了财富自创一个不符合圣经教导的罪的类别时，我们当中较为富有的会众会怎么想？他们是否会感到不受欢迎、羞愧，或什至远离教会的价值观吗？如果我们对财富产生一种不健康的污名，我们较富有的成员可能会重新考虑对教会财政的支援，转为支持那些乐于接受他们的慷慨的福利机构和组织。

或者他们甚至可能完全脱离教会。如果一个教会的核心文化让人对钱财感到羞耻，可能会反向的刺激较富裕的会众干脆自我放纵跟满足，对宣教在财务及捐赠上的需求产生深远的负面影响。

同样，也想想住在低收入地区的人们。成功的企业可以创造就业机会，并产生社会水平提升等其他连锁效应。因着羞辱财富，教会可能会让刚崭露头角的企业家感到困惑，降低了他们长期而言能为社会带来所需的系统性改变的热诚。

此外，将金钱或物质财富视为罪恶的想法，几乎近于一种诺斯底主义（Gnosticism），与圣经关于现实世界的属灵层面的教导背道而驰。

另一方面，将金钱视为工具则更为贴切。工具可以带来帮助或伤害。世界上有许多人都因对这个工具畸形的思维和邪恶的使用方式而受到伤害。但也有不少人因此得到帮助。借用马丁路德的一句话：我们在矫枉过正时要格外小心，不要从马背的另一边摔下来。

福音派在财富问题上的纠结，可以透过谨慎且符合圣经教导的呼吁，提醒人们要警醒及有所平衡、有恩典及透明度。牧师应提醒他们的会众 —— 以及他们自己 —— 财富的危险性，以及那些比其他人享受更多物质供应的人较容易有的脆弱性。贩卖自身利益及一种实用的律法主义的成功神学，时时刻刻就在我们心门外等待，所以我们务要在这些事情上教导圣经真理，并在一切事上鼓励寻求圣经的智慧。

但我们也不该持续的（现已沦为陈腔滥调的）错误引用提摩太前书6:10，即“金钱是万恶之源”这节经文。除了鼓励有清醒的灵命，也应鼓励真心的慷慨。呼吁拥有不少物质财富的人，试着在不同层面惦记那些拥有很少的人。事实上，惦记着穷人也是我们忠于福音的一部分（加2:10）。所有美善的事物都来自上帝，如果以感恩的心接受，就没有什么是应该拒绝的。让我们不要羞辱给予者，认为来自他的祝福都是不应接受的。

贾里德·威尔逊（Jared C. Wilson）是中西部浸信会神学院（Midwestern Baptist Theological Seminary）牧灵事工助理教授，自由浸信会（Liberty Baptist Church）牧者培训中心主任，以及《今日基督教》牧养之艺术播客的联合主持人。

翻译：T.N. Ho / 编辑：Yiting Tsai

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